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大乗非仏説(だいじょうひぶっせつ)とは大乗仏教の経典は、釈尊の説いたものではなく、後世に作られたものだという説。

◆概要

日本では、仏教は江戸自体に寺請け制度で権力の一翼を担い堕落していたため、幕末に仏教に批判的な思想家等によって展開された。

明治維新以降は西洋の仏教研究が日本に流入し、その影響も受けた。

仏教内部においては、大乗仏教を認めない上座部仏教の側から主張された。

仏教の経典に対する文献学的研究では、大乗仏教の経典は釈尊の般涅槃から数百年後に編纂され、釈尊に仮託された思想文学であるという結論が支持されている。

また、徐々に成立した仏教思想史の一環として大乗仏典を捉える見方が一般的になっている。複数の僧伽が涅槃や悟りが何であるかとの論争で対立していた部派仏教からの脱却を狙って涅槃は定義不能な「空」であると論じ仏教を大乗仏教として再復興した龍樹もこのような視点から評価されている。

◆伝統的な「仏説」観

経典は、ごく最古の経典を除き、冒頭で「このように私は聞いた」(如是我聞=是くの如く我聞けり)と述べ、釈迦の説法を聞き写したという体裁をとっており、上座部仏教圏(スリランカ、ビルマ、タイ、ラオス、カンボジア等)、大乗圏(インド・ネパール、チベット・モンゴル、中国・朝鮮・日本・ベトナム等)のいずれの伝統教団も、大蔵経 (一切経)として擁する経典群を、釈迦が八十数年の間に説いた教えとして扱っている。密教経典の一部には阿?仏(あしゅくぶつ)が説いたとされるものもあるが、阿?仏を釈尊の化身と見なすことで、究極的には全ての経典について、釈尊が説いたものと見なされる。

大乗仏教圏は、経典に使用する言語により、

・サンスクリット仏典圏(インド・ネパール)

・漢訳仏典圏(中国・朝鮮・日本・ベトナム等)

・チベット語仏典圏(チベット・モンゴル)

の三つに大別されるが、そのうち、

・中国では、仏教の初伝以来、数世紀にわたり断続的に仏典の請来と翻訳が続いたが、作成年代が異なる経典間に大きな相違がある事実から、仏典群の整理分析にあたっては、いずれの経典に釈尊の真意が存在するか、という方向がとられた。中国の内外に大きな影響を与えた説としては、天台大師智?による五時八教の教相判釈があり、歴史上の釈尊の段階的時期に配置し、その中で『法華経』を最高に位置付けた。智?の説は、日本の天台宗や、日蓮系の諸宗派にも採用されている。

・チベットでは、8世紀末から9世紀にかけ、国家事業として仏教の導入に取り組み、この時期にインドで行われた仏教の諸潮流のすべてを、短期間で一挙に導入した。仏典の翻訳にあたっても、サンスクリット語を正確に対訳するためのチベット語の語彙や文法の整備を行った上で取り組んだため、ある経典に対する単一の翻訳、諸経典を通じての、同一概念に対する同一の訳語など、チベットの仏教界は、漢訳仏典と比してきわめて整然とした大蔵経を有することができた。そのため、チベット仏教においては、部分的に矛盾する言説を有する経典群を、いかに合理的に、一つの体系とするか、という観点から仏典研究が取り組まれた。

これら両仏典圏の伝統教団では、経典が釈迦の直説であることは自明の伝統とされ、疑問や否定の対象とはされてこなかった。

なお、大乗仏教思想に対しては、発生当初より上座部の立場より非難されてはいた。

◆ 近世以降の大乗非仏説

近世以降の「大乗非仏説」説では、文献学的考証を土台とし、仏教が時代とともにさまざまな思想との格闘と交流を経て思索を深化し、発展してきたことを、「実際存在する/伝わった経典を証拠に、事実として示す」のが特徴である。

◆議論

大乗経典は元々の口伝による伝承そのものが存在しないという主張がある。

すでに紀元前1世紀頃には、上座部(南方分別説部)が布教されたスリランカにおいてパーリ語経典が貝葉に記録されているが、このスリランカに伝承されたパーリ五部と、シルクロードを経て2世紀半ばから中国で漢訳されはじめた阿含経(漢訳四阿含等)とでは、部派が異なるにも関わらず教えの内容がほぼ一致している。このともにインド文化圏の周辺域で記録された経典が共通性を持つことに注目し、そして紀元前2世紀〜前1世紀にかけてインド仏教聖地で建立された碑文に「五部の精通者」云々の語句が認められることを勘案すれば、大乗仏教運動が起った時点ではすでに諸部派において「釈尊の言い伝え」として承認される経典の範囲が確定していた可能性は高い。

つまり、大乗経典は四部または五部に分類される経典の何処にも場所を持たなかったと考えられるのである。

◇文献学的考証に対する扱い

文献学研究の結果では、時代区分として、初期仏教(原始仏教)の中の仏典『阿含経典』、特に相応部(サンユッタ・ニカーヤ)などに最初期の教え(釈迦に一番近い教え)が含まれていることがほぼ定説になっており、少なくとも「大乗仏典を、歴史上の釈尊が説法した」という文献学者はいない。

ただし、注意しなければならないのは「歴史上の釈迦の説法ではないので、大乗仏典には価値がない。真理ではない。」ということではない。それはたとえるなら、「イソップ寓話が、動物達が人間の言葉を話すから、事実でなく嘘であり、それには意味がない/価値がない」とならないのと同様である。

例えば「『法華経』の内容は事実か事実でないか」を議論するのではなく、長期間に数期に分けて連綿と『法華経』を作成し続けた大勢の人々がいたのは事実であり、「その人々は『法華経』の物語で何を伝えたかったのか」を考える必要があり、その物語の中に全ての人を救う価値がある。現在では「大乗非仏説」は単なる事実を示すだけで、価値の有無を表すものではない。

だが、異論も有る。上記の論には信仰が絡んだ上での考証であるという点に注意しなくてはならない。

上記に於いての説が正しいと言えるのは三国伝来の大乗経典を漢文に翻訳中、信仰心から来る作為的な改竄が一切ないと言う大前提の下でなくてはならない。現代はイギリス経由・インド直送など飛行機に乗って原典が飛ぶ時代である。しかも、研究者はその文献に信仰心を持たずに文献学上から研究する者も多く、信仰心から来る作為的な曲解が起こり難いと思われるのである。

どれが正しいのかは受け手に委ねられる訳であるが、少なくとも一旦は信仰を置いて、自らが依って立つ教典の源を辿ってみる作業は、正しい仏教の理解の助けになるのであり、ここに大乗非仏説の真の意味が隠されているのである。

現在では、阿含経典に対しても、その全てが仏説ではないとされている。例えば中村元は「サーリプッタに説いたブッダの教えはいったいどこにいってしまったのか」という疑問を述べており『中村元選集 決定版 13 仏弟子の生涯』(春秋社 1991年10月発行)参照。、増谷文雄も「ブッダがサーリプッタに説いた宗教的深遠な教えは、阿含部経典よりも多かったに違いない」という見解を述べている『仏教の思想(1)〜智慧と慈悲・仏陀』(角川書店)参照。。さらに中村元は、著書の中で最初期の仏教が縁起真如を説いていたことを紹介している『龍樹』(講談社 2002年6月発行)参照。が、上座部、説一切有部が縁起を時間的生起関係からのみ解釈したのに対して、最初期の仏教は縁起を存在論的な観点から説いていたことになる。この縁起に真如を見るという思想は、一切衆生悉有仏性という大乗の教えそのものである、といった解釈も主張されている。

もちろん、このことは大乗経典が全て釈迦の直説であるということを意味するものではない。

また、「一切衆生悉有仏性」や本覚といった大乗仏教特有の教理は、元来の釈迦の思想とは相容れないものである、とする見解もある。

◇インドの口伝の伝統との関係

近世以降の大乗非仏説には、宗教に関するインド人の伝統を無視している、との批判がある。

それによれば、「インドでは古来、宗教の聖典は口伝によって伝承し、文字にして残さないという伝統があった。よって、釈迦が大乗仏教を説いていたとしても、釈迦の死の直後に文字に記されなかったことはむしろ当然であり、釈迦の死の直後に記された大乗経典の実物が発見されていないことは大乗仏教が仏説ではないことの根拠にはならない」とするものである。具体例を挙げると、

・バラモン教の聖典ヴェーダは、14世紀後半に南インドにおいて文字で記されるまで、一切の教えを口伝によって伝承していたコーサンビー『インド古代史』岩波書店p.113。

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